***

Однажды в окрестности города Лу залетела морская птица. Правитель так обрадовался столь необычной гостье, что поселил её во дворце и устроил пир. Он угощал птицу вкусной едой, а музыканты пели для неё. Но как люди ни старались, птица была равнодушна к их гостеприимству. Более того – она не притронулась к еде, выглядела всё более утомлённой – а через три дня умерла.

Всё, что ей нужно было от радушных хозяев – чтобы они отпустили её на волю. Потому что человеческие радости жизни – не для неё. Люди сбегаются на весёлую музыку и обилие разнообразных блюд, но морские птицы кормятся рыбой, а заслышав поблизости музыку, исполняемую людьми – улетают прочь...


***

Чжуан-цзы спал на земле, подложив под голову череп своего мёртвого учителя. Во сне учитель явился ему и сказал:

– Для мёртвого нет ни слуг, ни царя. Нет смены времён года, нет мучений живого человека.

– Неужели ты не хотел бы снова стать живым? – удивлялся Чжуан-цзы. – Вернуть отца с матерью, жену и детей, друзей, соседей?

Но нет, учитель не хотел этого. Теперь он был абсолютно счастлив – он не вмешивается в естественный ход вещей и никто не вмешивается в его судьбу...


***

"Чжуан-цзы" – книга даосских притч, названная именем автора. А главный принцип даосизма – невмешательство (или, как чаще говорят – недеяние). Согласно историям из книги – именно недеяние является высшим счастьем (даже если оно приходит только со смертью). А что касается "деяния" – оно может и погубить (как в случае с морской птицей).

Редактором книги был Го Сян – представитель схожего с даосизмом философского течения сюань-сюэ ("учение о сокровенном", неодаосизм). Но если главный принцип даосизма – недеяние, то философию сюань-сюэ можно охарактеризовать так: "действовать можно, но прежде - хорошо подумай. Думать – это очень увлекательно".

Неодаосизм – это синтез даосизма и конфуцианства. Поэтому для начала стоит сказать пару слов об этих "двух противоположностях", которые, в конечном итоге, покажутся очень близкими друг другу и взаимодополняющими.


***

Основоположником даосизма был Лао-цзы. Он считал, что человек – это часть природы. Он говорил своим ученикам: "Природа никогда не спешит, но всё успевает". И, согласно даосскому мировоззрению, так же и человек будет всё успевать, если перестанет постоянно спешить. И если откажется от своих амбиций. Кто сказал, что нужно ставить перед собой какие-то цели и думать о социальном статусе? Это сказало общество – люди, но никак не природа. Она уже дала человеку всё, что ему небходимо для жизни. И не только ему. Потому что и зверь, и птица, и дерево, и цветок – все они довольствуются тем, что имеют, и все они берут от природы только то, что им жизненно необходимо. А человек – это такое же живое существо, как и все остальные. И если он, наконец, признает это – то будет по-настоящему счастлив.

Но всё-таки человек отличается от других существ. Он обладает уникальным, творческим разумом. И Лао-цзы не считал, что люди должны совсем уподобиться животным и растениям, отказавшись от своего дара. Вот, что говорил сам мудрец: "Идите по миру так, будто вас и нет. Не пытайтесь доказать свою значимость. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь. Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность... им так нужно иногда отдохнуть в тени".


***

Не волнуйтесь, не доказывайте, наслаждайтесь. Это и называется следовать Дао – естественному порядку вещей. "Дао" переводится как "путь", "дорога". И даосы считали так: если дорога – ваша, то идти по ней вы будете легко и непринуждённо, и она сама приведёт вас туда, куда вам надо. Даже "бесполезные" вещи делать не нужно, если в этом нет потребности, лёгкости. Например, медитация должна даваться максимально легко и приносить пользу (хотя здесь правильнее сказать – приносить удовольствие). Но если вам трудно сосредоточиться и отвлечься от посторонних мыслей – то это уже не Дао, не естественный порядок вещей. По крайней мере, для вас. А если вы просто любите рисовать, делаете это легко и непринуждённо, и кто-то радуется, глядя на ваши картины – вы следуете Дао.

Вселенная знает, какие у вас таланты и для чего вы созданы – и потому сама вас ведёт, а вы должны просто довериться ей. Так учил Лао-цзы.


***

Но Конфуций придерживался другого мнения (хотя, по некоторым данным, он был учеником Лао-цзы). Его учение – уже не для человека в природе, а для человека в обществе.

Человек в обществе не может просто отбросить свои человеческие проблемы, признав их чем-то надуманным и незначительным. Он работает, растит детей, следует традициям, участвует в культурной и политической жизни общества, занимается саморазвитием. И для него "следовать Дао" – это не только делать то, что он хочет и умеет, но и оттачивать своё мастерство. Например, вы испытываете потребность в творчестве – и потому денно и нощно учитесь писать картины. Выбрасываете очередной испорченный лист, начиная всё заново и наблюдая, как с каждым разом у вас получается всё лучше и лучше. Это значит, что вы следуете Дао.

Вы чувствуете, что Вселенная одарила вас талантом и указала вам путь. Слышите, как дорога зовёт вас – но развить свои таланты и пройти по этой дороге вы должны сами.

Дао – это всё, и оно везде: в каждом животном, в каждой травинке, в каждом камне. В каждом человеке. Но в отличие от камня – человек живой. В отличие от травы – он не находится постоянно на одном и том же месте. И в отличие от животного – он больше руководствуется своими желаниями и убеждениями – а не инстинктами, заложенными природой. И потому путь у него другой – тернистый, творческий, созидательный.

Вот, что говорил Конфуций: "Три вещи никогда не возвращаются обратно: время, слово, возможность. Поэтому, не теряйте время, выбирайте слова, не упускайте возможность. Если вы хотите добиться успеха, избегайте шести пороков: сонливости, лени, страха, гнева, праздности и нерешительности. Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания. В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты, чтобы тебя знали. Если тебе плюют в спину – значит, ты впереди".


***

Казалось бы, даосизм и конфуцианство – две противоположности. Но были у них и общие черты. Например, Лао-цзы и Конфуций оба были против навязывания "правильных взглядов" человеку, который об этом не просит. Если этот человек не страдает от своей "неправильной" жизни и не причиняет страдания другим, то и перевоспитывать его не надо – всё придёт с опытом.

Оба мудреца стремились не просто вести человека за руку в правильном направлении, но и предоставить ему возможность самостоятельно найти свой путь. Конфуций – методом проб и ошибок. Лао-цзы – следуя своим истинным желаниям и веря в то, что мир вознаградит тебя за это.

Есть ещё одна заметная черта, объединяющая два философских течения. А именно - доброе отношение к людям. Не только ради них, но и ради себя. "Вами управляет тот, кто вас злит," – говорил Лао-цзы. "Если вы ненавидите – значит, вас победили," – говорил Конфуций.


***

Философия сюань-сюэ объединила даосизм и конфуцианство таким образом, что одно вытекает из другого. Раньше даосы нередко становились отшельниками – уходили жить в горы и там проводили дни в медитациях. Не каждый современный человек отважится на такое – но и в рамках нынешнего уклада жизни можно быть единомышленником Лао-цзы. То есть: не утруждать себя лишними заботами – и просто любить свою жизнь и принимать себя таким, какой ты есть. А ненадолго "уйти в отшельники" можно и мысленно. Просто представьте, что вы уже сидите где-нибудь в горах или в лесу и подумайте: чего вам будет по-настоящему не хватать?

После этой своеобразной медитации можно снова "возвращаться в общество". И тогда уже делать так, как учил Конфуций: пополнять свои знания, развиваться, учиться и становиться лучшим из лучших. Но только в той области, которая по-настоящему важна для вас. Чтобы совершенствовать себя, а не чтобы удивить других.

Но если в вашей жизни не так уж и много того, от чего нужно избавляться, а отвлекаетесь вы только на что-нибудь интересное и приятное – то вашим учителем будет Го Сян. С ним можно побеседовать о том, что такое Дао, и что нужно делать (или не делать) для того, чтобы следовать ему. Это и было основным направлением сюан-сюэ – размышления, беседы о сокровенном. Просто собраться где-нибудь и поговорить. Или подумать.


***

О жизни и характере Го Сяна сегодня известно немного. Но он любил порассуждать с товарищами-мыслителями на разные философские темы. И хотя до наших дней дошло мало информации о нём – мы всё-таки можем увидеть его лицо. Возможно, вы помните заставку телекомпании "ВИD" – многих она пугала в детстве. Там был Го Сян. С трёхлапой жабой на голове. Но его изображение было видоизменено – администрация музея не разрешила использовать в качестве логотипа оригинальную маску философа. Поэтому её обесцветили, убрали большие уши и улыбку.

Кстати, о ней...


***

Улыбка может быть разной: весёлой – если человек смеётся; приветливой – если встречает знакомого на улице; загадочной – как у Моны Лизы. Но Го Сян не смеётся, будто ему рассказали забавный анекдот, не улыбается кому-то приветливо – и не позирует для художника. Он просто улыбается как человек, который доволен своей скромной жизнью, и который считает себя счастливым и богатым. Сама же маска является символом богатства и благополучия – так же, как и трёхлапая жаба на голове у философа.


***

Есть версия, что эта маска – посмертная. Но китайские мыслители – в частности даосы - воспринимали смерть как очередной этап жизни. Очередное "превращение", которое, к тому же, приводит к абсолютной свободе. А впоследствии – к высшему счастью. Получается, если после смерти нас ожидает высшее счастье – то и бояться её не стоит. А если бояться нечего – то можно быть счастливым прямо сейчас, при жизни. Может, в этом и заключается основная древнекитайская мудрость?